Philippe Dautais, La voie du cœur. Lecture spirituelle de l’Évangile de Jean, Salvator, 2020, 199 p., 19 euros. Ma recension publiée par Orthodoxie.com. :
Ce quatrième livre du
P. Philippe Dautais, prêtre au sein de la Métropole orthodoxe roumaine, qui anime avec son épouse
Élianthe le
Centre Sainte-Croix, rappelle à certains égards le premier,
Le chemin de l’homme selon la Bible
(Desclée de Brouwer, 2009), car il présente aussi des figures comme
autant de types du chemin de l’âme dans une géographie de l’intériorité
pourrait-on dire. Cependant, ce dernier livre a également intégré les
deux suivants, excellents et remarqués, fruits de décennies
d’approfondissement, d’accompagnement et d’enseignement, à savoir
Si tu veux entrer dans la vie – Thérapie et croissance spirituelle (Nouvelle Cité, 2013) et
Éros et liberté – Clés pour une mutation spirituelle (Nouvelle Cité, 2016).
Dans cette lecture de l’Évangile de Jean, de passages choisis et non in extenso,
qui comporte aussi des éclaircissements sur la signification
spirituelle de figures exemplaires, l’auteur propose un « pèlerinage
vers soi-même » qui est également « naissance à Dieu en soi ». Aussi, la
« voie du cœur » doit être entendue comme « voie vers le cœur », vers
ce centre suprême de l’intériorité de chaque être.
L’une des toutes premières étapes de ce voyage vers l’essentiel et la
source de toute vie est l’ouverture du regard « pour accéder à une
autre perception » car « le cosmos visible est la parure de
l’invisible ». Ce dévoilement est aussi et d’abord celui de la Création
tout entière, véritable livre écrit par le Créateur pour l’édification
et l’enseignement de tous, « le cosmos est la première Bible ». En ce
sens le monde est symbole, « du grec symballô, je réunis »
rappelle le père Alexandre Schmemann cité par le P. Philippe Dautais,
c’est-à-dire qu’il réunit des réalités différentes, en l’occurrence le
visible et l’invisible qu’il manifeste à cette occasion. « Ce que Dieu a
d’invisible est rendu manifeste par les choses visibles ». Autrement
dit, « le symbole désigne la présence du symbolisé dans le
symbolisant ». C’est en examinant le personnage de Nicodème, figuration
d’une nouvelle naissance, que l’auteur aborde ces questions. Celui-ci
marque aussi « l’avènement de la personne », dit-il en s’appuyant sur
Nicolas Berdiaev et sur Olivier Clément. « La première naissance est
selon la nature, la deuxième est la naissance à soi-même en tant que
personne, la naissance en Dieu. La première nous a été imposée, la
deuxième est la possibilité offerte de marcher en toute liberté vers
l’émergence de l’être unique que chacun est. » C’est ce passage de
l’être conditionné à celui qui naît du « moi profond » qui fait de la
personne un être de communion. En effet, « pour s’ouvrir à l’autre, nous
avons besoin d’être enracinés en nous-même ». C’est, pour synthétiser
l’explication de l’auteur, parce qu’il a un visage qui lui est propre
que chaque être humain peut authentiquement se tourner vers l’autre dans
une relation qui construit les deux. C’est pourquoi également, l’amour,
« dialogue du je et du tu », est un « dialogue de personne à personne ».
Le mot dialogue est d’ailleurs au cœur de l’ouvrage, dialogue afin de
« passer sur l’autre rive ». Ce terme est à conjuguer au pluriel, en
effet il recouvre bien des dialogues : avec son intériorité, avec le
vivant et le cosmos, « fruit de la parole divine », avec Dieu vers qui
pointent, finalement, tous les dialogues. Cela exige d’emprunter un
chemin de dépouillements et de dévoilements au cours de cette route vers
« la Source qui jaillit au plus intime de nous-mêmes ». L’apophatisme
se révèle à cet égard propre à délivrer de tous les attachements qui
maintiennent dans des prisons et des esclavages loin du Vivant tout
comme de tout dialogue authentique et efficient. « L’apophase désigne la
montée vers le mystère, vers simultanément ce qui nous échappe et ce
dont nous avons une expérience intime. Expérience intime qui échappe à
notre saisie et qu’il ne convient pas de ramener à nos schémas mentaux.
Elle appelle au contraire à une ouverture de l’intelligence vers le
jamais connu, vers l’au-delà de nos représentations. » Paradoxalement,
c’est cette intimité au plus profond de nous-mêmes, par-delà les mots,
concepts et représentations, qui nous rend aptes à dialoguer avec le
cosmos et avec Celui qui en est la Source vivifiante et qui l’irrigue
dans sa totalité jusqu’à la moindre de nos cellules. Creuser en soi-même
pour s’élever et élargir toujours plus sa conscience en somme !
Un ouvrage très stimulant et éclairant, également utile lors d’une
(re) lecture des Évangiles. Pour nous conduire au cœur de tout, en
premier de nous-mêmes, et à l’essentiel, à cette présence ineffable à la
fois partout présente et au-delà de tout dont le Christ est le visage
et la parole.
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